க்ளென் க்ரீன்வால்ட்: தனியுரிமை ஏன் முக்கியமானது

எட்வர்ட் ஸ்னோவ்டென் (Edward Snowden) கோப்புகளைப் பார்த்து எழுதிய முதல் நிருபர்களில் ஒருவரான க்ளென் க்ரீன்வால்ட் (Glenn Greenwald) ஆற்றிய டெட் (TED) உரை, மறைப்பதற்கு ஏதேனும் உள்ளவர்கள் மட்டுமே பெருந்திரள் கண்காணிப்பு குறித்து கவலைப்பட வேண்டும் என்ற வாதத்தை முறியடித்து, தனியுரிமை ஏன் அனைவருக்கும் முக்கியமானது என்பதற்கான காரணத்தை முன்வைக்கிறது. இந்த உரையைத் தொடர்ந்து டெட்-இன் புருனோ ஜியுசானியுடன் (Bruno Giussani) ஒரு கேள்வி-பதில் அங்கம் இடம்பெறுகிறது.

இந்த உரைவடிவம் டெட் வெளியிட்ட அசல் வீடியோ உரைவடிவத்தின் (புதிய தாவலில் திறக்கப்படும்) அணுகக்கூடிய நகலாகும். இது வாசிப்புத்திறனுக்காகச் சிறிதளவு திருத்தப்பட்டுள்ளது.

அனைவரும் சந்தித்த ஒரு அனுபவம் (0:12)

இந்த அறையில் உள்ள அனைவரும் சந்தித்திருப்பார்கள் என்று நான் உறுதியாக நம்பும் ஒரு அனுபவத்திற்காகவே யூடியூப் (YouTube) வீடியோக்களின் ஒரு முழு வகையும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு நபர், தான் தனியாக இருப்பதாக நினைத்துக்கொண்டு, சில வெளிப்படையான நடத்தைகளில் ஈடுபடுகிறார்—கட்டுக்கடங்காமல் பாடுவது, சுழன்று ஆடுவது, சில லேசான பாலியல் செயல்பாடுகள்—ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் தனியாக இல்லை என்பதையும், யாரோ ஒருவர் அவர்களைப் பார்த்துக்கொண்டும் பதுங்கியிருப்பதையும் கண்டறிகிறார்கள், இந்தக் கண்டறிதல் அவர்கள் செய்துகொண்டிருந்ததை உடனடியாக அதிர்ச்சியுடன் நிறுத்தச் செய்கிறது.

அவர்களின் முகத்தில் உள்ள அவமானமும் சிறுமையும் அப்பட்டமாகத் தெரியும். "வேறு யாரும் பார்க்கவில்லை என்றால் மட்டுமே நான் இதைச் செய்யத் தயாராக இருக்கிறேன்" என்ற உணர்வு அது.

கடந்த 16 மாதங்களாக நான் தனித்துவமாகக் கவனம் செலுத்தி வரும் பணியின் முக்கிய அம்சம் இதுதான்: தனியுரிமை ஏன் முக்கியமானது என்ற கேள்வி. எட்வர்ட் ஸ்னோவ்டெனின் வெளிப்படுத்தல்களால் உலகளாவிய விவாதத்தின் பின்னணியில் இந்தக் கேள்வி எழுந்துள்ளது. அமெரிக்காவும் அதன் கூட்டாளிகளும், உலகம் முழுவதற்கும் தெரியாமல், ஒரு காலத்தில் விடுதலை மற்றும் ஜனநாயகமயமாக்கலின் முன்னோடியில்லாத கருவியாகக் கொண்டாடப்பட்ட இணையத்தை, முன்னோடியில்லாத பெருந்திரள், கண்மூடித்தனமான கண்காணிப்பு மண்டலமாக மாற்றியுள்ளனர் என்பதே அந்த வெளிப்படுத்தலாகும்.

"மறைப்பதற்கு ஒன்றுமில்லை" என்ற வாதம் (1:29)

இந்த விவாதத்தில், பெருந்திரள் கண்காணிப்பால் அசௌகரியமாக உணரும் மக்களிடையே கூட, மிகவும் பொதுவான ஒரு கருத்து எழுகிறது. அதாவது, இந்த பெரிய அளவிலான ஊடுருவலால் உண்மையான தீங்கு எதுவும் ஏற்படப்போவதில்லை, ஏனென்றால் தீய செயல்களில் ஈடுபடுபவர்களுக்கு மட்டுமே மறைப்பதற்கும் அவர்களின் தனியுரிமை குறித்து கவலைப்படுவதற்கும் ஒரு காரணம் இருக்கிறது என்று அது கூறுகிறது.

இந்த உலகப் பார்வை, உலகில் இரண்டு வகையான மக்கள் உள்ளனர் என்ற கருத்தை மறைமுகமாக அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளது: நல்லவர்கள் மற்றும் கெட்டவர்கள்.

கெட்டவர்கள் என்பவர்கள் பயங்கரவாதத் தாக்குதல்களுக்குத் திட்டமிடுபவர்கள் அல்லது வன்முறைக் குற்றங்களில் ஈடுபடுபவர்கள், எனவே அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை மறைக்க விரும்புவதற்கும், அவர்களின் தனியுரிமை குறித்து கவலைப்படுவதற்கும் காரணங்கள் உள்ளன.

ஆனால் இதற்கு நேர்மாறாக, நல்லவர்கள் என்பவர்கள் வேலைக்குச் செல்பவர்கள், வீடு திரும்புபவர்கள், தங்கள் குழந்தைகளை வளர்ப்பவர்கள், தொலைக்காட்சி பார்ப்பவர்கள். அவர்கள் இணையத்தைப் குண்டுவெடிப்புத் தாக்குதல்களுக்குத் திட்டமிடப் பயன்படுத்துவதில்லை, மாறாக செய்திகளைப் படிக்கவோ, சமையல் குறிப்புகளைப் பரிமாறிக்கொள்ளவோ அல்லது தங்கள் குழந்தைகளின் லிட்டில் லீக் (Little League) விளையாட்டுகளைத் திட்டமிடவோ பயன்படுத்துகிறார்கள். அந்த மக்கள் எந்தத் தவறும் செய்யவில்லை, எனவே மறைப்பதற்கு எதுவும் இல்லை, அரசாங்கம் அவர்களைக் கண்காணிப்பதைக் கண்டு அஞ்ச வேண்டிய அவசியமும் இல்லை.

இதைச் சொல்லும் மக்கள் உண்மையில் தங்களைத் தாங்களே மிகவும் தாழ்த்திக்கொள்ளும் ஒரு தீவிரமான செயலில் ஈடுபடுகிறார்கள். அவர்கள் உண்மையில் என்ன சொல்கிறார்கள் என்றால், "நான் என்னை ஒரு பாதிப்பற்ற, அச்சுறுத்தலற்ற மற்றும் சுவாரஸ்யமற்ற நபராக மாற்றிக்கொள்ள ஒப்புக்கொண்டுள்ளேன், அதனால் நான் என்ன செய்கிறேன் என்பதை அரசாங்கம் அறிந்துகொள்வதைக் கண்டு நான் உண்மையில் பயப்படவில்லை."

தனியுரிமையின் விமர்சகர்கள் கூட தாங்கள் சொல்வதை நம்புவதில்லை (2:49)

இந்த மனநிலை அதன் தூய்மையான வெளிப்பாட்டை 2009 ஆம் ஆண்டில் கூகுளின் (Google) நீண்டகால தலைமை நிர்வாக அதிகாரியான எரிக் ஷ்மிட் (Eric Schmidt) அளித்த பேட்டியில் கண்டதாக நான் நினைக்கிறேன். உலகெங்கிலும் உள்ள கோடிக்கணக்கான மக்களின் தனியுரிமையில் அவரது நிறுவனம் ஏற்படுத்தும் பல்வேறு வகையான ஊடுருவல்கள் குறித்து அவரிடம் கேட்கப்பட்டபோது, அவர் இவ்வாறு கூறினார்: "மற்றவர்கள் தெரிந்துகொள்ளக் கூடாது என்று நீங்கள் நினைக்கும் ஒன்றை நீங்கள் செய்கிறீர்கள் என்றால், ஒருவேளை நீங்கள் அதைச் செய்யாமலேயே இருந்திருக்க வேண்டும்."

இப்போது, அந்த மனநிலையைப் பற்றிச் சொல்ல பல விஷயங்கள் உள்ளன, அதில் முதலாவது என்னவென்றால், தனியுரிமை உண்மையில் முக்கியமல்ல என்று சொல்பவர்கள், அதை உண்மையில் நம்புவதில்லை. அவர்கள் அதை உண்மையில் நம்பவில்லை என்பதை நீங்கள் எப்படி அறிந்துகொள்ளலாம் என்றால், தனியுரிமை முக்கியமல்ல என்று அவர்கள் வார்த்தைகளால் கூறினாலும், அவர்களின் செயல்களால், தங்கள் தனியுரிமையைப் பாதுகாக்க அவர்கள் அனைத்து வகையான நடவடிக்கைகளையும் எடுக்கிறார்கள்.

அவர்கள் தங்கள் மின்னஞ்சல் மற்றும் சமூக ஊடகக் கணக்குகளுக்குக் கடவுச்சொற்களை அமைக்கிறார்கள், தங்கள் படுக்கையறை மற்றும் குளியலறைக் கதவுகளுக்குப் பூட்டுகளைப் போடுகிறார்கள். இவை அனைத்தும் மற்றவர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட பகுதி என்று கருதும் இடத்திற்குள் நுழைவதைத் தடுக்கவும், மற்றவர்கள் தெரிந்துகொள்ளக் கூடாது என்று அவர்கள் நினைப்பதை அறிந்துகொள்வதைத் தடுக்கவும் வடிவமைக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகளாகும்.

அதே கூகுளின் தலைமை நிர்வாக அதிகாரியான எரிக் ஷ்மிட், சிநெட் (CNET) என்ற ஆன்லைன் இணைய இதழ் எரிக் ஷ்மிட் பற்றிய தனிப்பட்ட, தனியுரிமைத் தகவல்கள் அடங்கிய ஒரு கட்டுரையை வெளியிட்ட பிறகு, சிநெட் உடன் பேசுவதை நிறுத்துமாறு கூகுளில் உள்ள தனது ஊழியர்களுக்கு உத்தரவிட்டார். இந்தக் கட்டுரையில் உள்ள தகவல்கள் பிரத்தியேகமாக கூகுள் தேடல்கள் மற்றும் பிற கூகுள் தயாரிப்புகளைப் பயன்படுத்திப் பெறப்பட்டவை. (சிரிப்பொலி)

இதே முரண்பாட்டை ஃபேஸ்புக் (Facebook) தலைமை நிர்வாக அதிகாரி மார்க் ஜுக்கர்பெர்க்கிடமும் (Mark Zuckerberg) காண முடியும். அவர் 2010 இல் ஒரு மோசமான பேட்டியில் தனியுரிமை இனி ஒரு "சமூக நெறிமுறை" அல்ல என்று அறிவித்தார். கடந்த ஆண்டு, மார்க் ஜுக்கர்பெர்க்கும் அவரது புதிய மனைவியும் பாலோ ஆல்டோவில் (Palo Alto) தங்கள் சொந்த வீட்டை மட்டுமல்லாமல், அருகிலுள்ள நான்கு வீடுகளையும் சேர்த்து மொத்தம் 30 மில்லியன் டாலர்களுக்கு வாங்கினர். மற்றவர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைக் கண்காணிப்பதைத் தடுக்கும் ஒரு தனியுரிமை மண்டலத்தை அவர்கள் அனுபவிப்பதை உறுதிசெய்வதற்காகவே இதைச் செய்தனர்.

மின்னஞ்சல் கடவுச்சொல் சவால் (4:51)

கடந்த 16 மாதங்களாக, உலகெங்கிலும் இந்தச் சிக்கலைப் பற்றி நான் விவாதித்தபோது, "எனக்கு மறைப்பதற்கு எதுவும் இல்லாததால் தனியுரிமை ஊடுருவல்களைப் பற்றி நான் கவலைப்படுவதில்லை" என்று யாராவது என்னிடம் சொல்லும் ஒவ்வொரு முறையும், நான் அவர்களுக்கு எப்போதும் அதே விஷயத்தையே சொல்கிறேன்.

நான் ஒரு பேனாவை எடுத்து, எனது மின்னஞ்சல் முகவரியை எழுதுகிறேன். நான் சொல்கிறேன், "இதோ எனது மின்னஞ்சல் முகவரி. நீங்கள் வீட்டிற்குச் சென்றதும் உங்கள் அனைத்து மின்னஞ்சல் கணக்குகளின் கடவுச்சொற்களையும் எனக்கு மின்னஞ்சல் செய்ய வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். உங்கள் பெயரில் உள்ள நல்ல, மரியாதைக்குரிய வேலைக் கணக்கை மட்டுமல்ல, அனைத்தையும் அனுப்புங்கள். ஏனென்றால், நீங்கள் ஆன்லைனில் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதை நான் சாதாரணமாக உலாவிப் பார்க்கவும், நான் படிக்க விரும்புவதைப் படிக்கவும், எனக்கு சுவாரஸ்யமாகத் தோன்றுவதை வெளியிடவும் விரும்புகிறேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் ஒரு கெட்டவர் இல்லை என்றால், நீங்கள் எந்தத் தவறும் செய்யவில்லை என்றால், உங்களுக்கு மறைப்பதற்கு எதுவும் இருக்கக் கூடாது."

ஒரு நபர் கூட எனது அந்தச் சவாலை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. நான் சரிபார்க்கிறேன்—(கைதட்டல்)—நான் அந்த மின்னஞ்சல் கணக்கை எப்போதும் தவறாமல் சரிபார்க்கிறேன். அது மிகவும் வெறிச்சோடிய இடமாகவே இருக்கிறது.

அதற்குக் காரணம் இருக்கிறது, அதாவது மனிதர்களாகிய நாம், வார்த்தைகளால் நமது சொந்த தனியுரிமையின் முக்கியத்துவத்தை மறுப்பவர்கள் கூட, அதன் ஆழமான முக்கியத்துவத்தை உள்ளுணர்வாகப் புரிந்துகொள்கிறோம். மனிதர்களாகிய நாம் சமூக விலங்குகள் என்பது உண்மைதான், அதாவது நாம் என்ன செய்கிறோம், சொல்கிறோம், நினைக்கிறோம் என்பதை மற்றவர்கள் தெரிந்துகொள்ள வேண்டிய தேவை நமக்கு உள்ளது, அதனால்தான் நாம் தானாக முன்வந்து நம்மைப் பற்றிய தகவல்களை ஆன்லைனில் வெளியிடுகிறோம்.

ஆனால் ஒரு சுதந்திரமான மற்றும் முழுமையான மனிதனாக இருப்பதற்குச் சமமாக அவசியமானது என்னவென்றால், மற்றவர்களின் விமர்சனப் பார்வைகளிலிருந்து விடுபட்டு நாம் செல்லக்கூடிய ஒரு இடம் நமக்கு இருக்க வேண்டும் என்பதே.

நாம் அதைத் தேடுவதற்குக் காரணம் இருக்கிறது, அதற்குக் காரணம் பயங்கரவாதிகள் மற்றும் குற்றவாளிகள் மட்டுமல்ல, நாம் அனைவரும் மறைக்க வேண்டிய விஷயங்களைக் கொண்டுள்ளோம். நாம் செய்யும் மற்றும் நினைக்கும் பல விஷயங்களை நமது மருத்துவர், வழக்கறிஞர், உளவியலாளர், வாழ்க்கைத் துணை அல்லது சிறந்த நண்பரிடம் சொல்லத் தயாராக இருப்போம், ஆனால் அதை உலகம் முழுவதும் தெரிந்துகொண்டால் நாம் மிகவும் அவமானப்படுவோம்.

நாம் சொல்லும், நினைக்கும் மற்றும் செய்யும் விஷயங்களில் எவற்றை மற்றவர்கள் தெரிந்துகொள்ளலாம், எவற்றை வேறு யாரும் தெரிந்துகொள்ளக் கூடாது என்பது குறித்து நாம் ஒவ்வொரு நாளும் முடிவுகளை எடுக்கிறோம். மக்கள் தங்கள் தனியுரிமையை மதிக்கவில்லை என்று வார்த்தைகளால் மிக எளிதாக உரிமைக்கோரல் செய்யலாம், ஆனால் அவர்களின் செயல்கள் அந்த நம்பிக்கையின் நம்பகத்தன்மையை மறுக்கின்றன.

கண்காணிக்கப்படுவது நமது நடத்தையை மாற்றுகிறது (7:02)

இப்போது, தனியுரிமை ஏன் உலகளாவிய ரீதியிலும் உள்ளுணர்வாகவும் இவ்வளவு விரும்பப்படுகிறது என்பதற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது. இது காற்றை சுவாசிப்பது அல்லது தண்ணீர் குடிப்பது போன்ற ஒரு அனிச்சைச் செயல் மட்டுமல்ல. அதற்குக் காரணம், நாம் கண்காணிக்கப்படக்கூடிய, பார்க்கப்படக்கூடிய ஒரு நிலையில் இருக்கும்போது, நமது நடத்தை வியத்தகு முறையில் மாறுகிறது.

நாம் கண்காணிக்கப்படுகிறோம் என்று நினைக்கும்போது நாம் கருதும் நடத்தை விருப்பங்களின் வரம்பு கடுமையாகக் குறைகிறது. இது சமூக அறிவியல், இலக்கியம், மதம் மற்றும் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு துறையிலும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மனித இயல்பின் ஒரு உண்மை. யாராவது தாங்கள் கண்காணிக்கப்படலாம் என்று அறிந்தால், அவர்கள் ஈடுபடும் நடத்தை மிகவும் இணக்கமானதாகவும் கீழ்ப்படிதலுடனும் இருக்கும் என்பதை நிரூபிக்கும் டஜன் கணக்கான உளவியல் ஆய்வுகள் உள்ளன.

மனித அவமானம் என்பது மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஒரு உந்துசக்தியாகும், அதைத் தவிர்க்கும் விருப்பமும் அப்படித்தான். அதனால்தான் மக்கள் கண்காணிக்கப்படும் நிலையில் இருக்கும்போது, தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் அடிப்படையில் முடிவுகளை எடுப்பதில்லை, மாறாக மற்றவர்கள் தங்கள் மீது வைத்துள்ள எதிர்பார்ப்புகள் அல்லது சமூக மரபுகளின் கட்டளைகள் பற்றிய முடிவுகளை எடுக்கிறார்கள்.

பெந்தமின் பனோப்டிகான் (8:09)

இந்த உணர்தல் 18 ஆம் நூற்றாண்டு தத்துவஞானி ஜெர்மி பெந்தம் (Jeremy Bentham) என்பவரால் நடைமுறை நோக்கங்களுக்காக மிகவும் சக்திவாய்ந்த முறையில் பயன்படுத்தப்பட்டது. அவர் தொழில்துறை யுகத்தால் கொண்டுவரப்பட்ட ஒரு முக்கியமான சிக்கலைத் தீர்க்கப் புறப்பட்டார். அங்கு, முதல் முறையாக, நிறுவனங்கள் மிகப் பெரியதாகவும் மையப்படுத்தப்பட்டதாகவும் மாறியதால், அவற்றால் இனி தங்கள் தனிப்பட்ட உறுப்பினர்கள் ஒவ்வொருவரையும் கண்காணிக்கவும், அதன் மூலம் கட்டுப்படுத்தவும் முடியவில்லை.

அவர் உருவாக்கிய தீர்வு, முதலில் சிறைகளில் செயல்படுத்த உத்தேசிக்கப்பட்ட ஒரு கட்டடக்கலை வடிவமைப்பாகும், அதை அவர் பனோப்டிகான் (panopticon) என்று அழைத்தார். அதன் முதன்மைப் பண்பு, நிறுவனத்தின் மையத்தில் ஒரு பிரம்மாண்டமான கோபுரத்தைக் கட்டுவதாகும். நிறுவனத்தைக் கட்டுப்படுத்துபவர் எந்த நேரத்திலும் எந்தவொரு கைதியையும் கண்காணிக்க முடியும், இருப்பினும் அவர்களால் அனைவரையும் எல்லா நேரங்களிலும் கண்காணிக்க முடியாது. இந்த வடிவமைப்பில் முக்கியமானது என்னவென்றால், கைதிகளால் பனோப்டிகானுக்குள், கோபுரத்திற்குள் பார்க்க முடியாது, எனவே அவர்கள் கண்காணிக்கப்படுகிறார்களா அல்லது எப்போது கண்காணிக்கப்படுகிறார்கள் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது. இந்தக் கண்டறிதல் குறித்து அவரை மிகவும் உற்சாகப்படுத்தியது என்னவென்றால், கைதிகள் எந்த நேரத்திலும் தாங்கள் கண்காணிக்கப்படுகிறோம் என்று கருதிக்கொள்ள வேண்டியிருக்கும், இது கீழ்ப்படிதல் மற்றும் இணக்கத்திற்கான இறுதிச் செயலாக்கியாக இருக்கும்.

20 ஆம் நூற்றாண்டு பிரெஞ்சு தத்துவஞானி மைக்கேல் ஃபூக்கோ (Michel Foucault), அந்த மாதிரியைச் சிறைகளுக்கு மட்டுமல்லாமல், மனித நடத்தையைக் கட்டுப்படுத்த முற்படும் ஒவ்வொரு நிறுவனத்திற்கும் பயன்படுத்தலாம் என்பதை உணர்ந்தார்: பள்ளிகள், மருத்துவமனைகள், தொழிற்சாலைகள், பணியிடங்கள். அவர் என்ன சொன்னார் என்றால், பெந்தம் கண்டுபிடித்த இந்த மனநிலை, இந்தக் கட்டமைப்பு, நவீன, மேற்கத்திய சமூகங்களுக்கான சமூகக் கட்டுப்பாட்டின் முக்கிய வழிமுறையாகும். இந்தச் சமூகங்களுக்கு இனி கொடுங்கோன்மையின் வெளிப்படையான ஆயுதங்கள் தேவையில்லை—எதிர்ப்பாளர்களைத் தண்டிப்பது, சிறையில் அடைப்பது அல்லது கொல்வது, அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட கட்சிக்கு விசுவாசமாக இருக்கச் சட்டப்பூர்வமாகக் கட்டாயப்படுத்துவது—ஏனென்றால் பெருந்திரள் கண்காணிப்பு மனதில் ஒரு சிறையை உருவாக்குகிறது. இது சமூக நெறிமுறைகள் அல்லது சமூக மரபுகளுடன் இணங்குவதை வளர்ப்பதற்கான மிகவும் நுட்பமான, ஆனால் மிகவும் பயனுள்ள வழிமுறையாகும், இது மிருகத்தனமான சக்தியை விட மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

ஆர்வெல், மதம் மற்றும் மனதிற்குள் இருக்கும் சிறை (10:08)

கண்காணிப்பு மற்றும் தனியுரிமை பற்றிய மிகவும் பிரபலமான இலக்கியப் படைப்பு ஜார்ஜ் ஆர்வெல்லின் (George Orwell) 1984 நாவலாகும், இதை நாம் அனைவரும் பள்ளியில் கற்கிறோம், எனவே இது கிட்டத்தட்ட ஒரு தேய்வழக்காகிவிட்டது. உண்மையில், கண்காணிப்பு பற்றிய விவாதத்தில் நீங்கள் அதைக் கொண்டுவரும்போதெல்லாம், மக்கள் உடனடியாக அதைப் பொருந்தாது என்று நிராகரிக்கிறார்கள், அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் என்றால், "ஓ, 1984 இல், மக்களின் வீடுகளில் கண்காணிப்புக் கருவிகள் இருந்தன, அவர்கள் ஒவ்வொரு கணமும் கண்காணிக்கப்பட்டனர், அதற்கும் நாம் எதிர்கொள்ளும் கண்காணிப்பு நிலைக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை."

அது 1984 இல் ஆர்வெல் விடுத்த எச்சரிக்கைகள் பற்றிய உண்மையான அடிப்படைத் தவறான புரிதலாகும். அவர் விடுத்த எச்சரிக்கை, அனைவரையும் எல்லா நேரங்களிலும் கண்காணிக்கும் ஒரு கண்காணிப்பு நிலையைப் பற்றியது அல்ல, மாறாக மக்கள் எந்த நேரத்திலும் கண்காணிக்கப்படலாம் என்பதை அறிந்திருக்கும் ஒரு நிலையைப் பற்றியது. ஆர்வெல்லின் கதைசொல்லியான வின்ஸ்டன் ஸ்மித் (Winston Smith), அவர்கள் எதிர்கொண்ட கண்காணிப்பு அமைப்பை இவ்வாறு விவரித்தார்: "எந்த நேரத்திலும் நீங்கள் கண்காணிக்கப்படுகிறீர்களா என்பதை அறிய எந்த வழியும் இல்லை." அவர் தொடர்ந்து கூறினார், "எப்படியிருந்தாலும், அவர்கள் எப்போது வேண்டுமானாலும் உங்கள் வயரை இணைக்க முடியும். நீங்கள் எழுப்பும் ஒவ்வொரு சத்தமும் ஒட்டுக்கேட்கப்படுகிறது என்றும், இருட்டைத் தவிர ஒவ்வொரு அசைவும் உற்று நோக்கப்படுகிறது என்றும் கருதிக்கொண்டு, பழக்கமாகிப்போன உள்ளுணர்வால் நீங்கள் வாழ வேண்டியிருந்தது, வாழ்ந்தீர்கள்."

ஆபிரகாமிய மதங்களும் இதேபோன்று, கண்ணுக்குத் தெரியாத, எல்லாம் அறிந்த ஒரு அதிகாரம் இருப்பதாகவும், அதன் சர்வக்ஞத்தின் காரணமாக, நீங்கள் என்ன செய்தாலும் அது எப்போதும் உங்களைக் கண்காணித்துக்கொண்டே இருப்பதாகவும் கூறுகின்றன. அதாவது உங்களுக்கு ஒருபோதும் தனிப்பட்ட தருணம் இருக்காது, இது அதன் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கான இறுதிச் செயலாக்கியாகும்.

வெளிப்படையாக வேறுபட்டதாகத் தோன்றும் இந்த அனைத்துப் படைப்புகளும் அங்கீகரிப்பது, அவை அனைத்தும் அடையும் முடிவு என்னவென்றால், மக்கள் எல்லா நேரங்களிலும் கண்காணிக்கப்படக்கூடிய ஒரு சமூகம் இணக்கம், கீழ்ப்படிதல் மற்றும் அடிபணிதலை வளர்க்கும் ஒரு சமூகமாகும். அதனால்தான் ஒவ்வொரு கொடுங்கோலனும், மிகவும் வெளிப்படையானவர் முதல் மிகவும் நுட்பமானவர் வரை, அந்த அமைப்பை விரும்புகிறார்.

மாறாக, இன்னும் முக்கியமாக, இது தனியுரிமையின் ஒரு மண்டலம், மற்றவர்களின் விமர்சனப் பார்வைகள் நம் மீது விழாமல் நாம் சிந்திக்கவும், நியாயப்படுத்தவும், உரையாடவும், பேசவும் கூடிய ஒரு இடத்திற்குச் செல்லும் திறன். இதில் படைப்பாற்றல், ஆய்வு மற்றும் கருத்து வேறுபாடு ஆகியவை பிரத்தியேகமாக வாழ்கின்றன. அதனால்தான், நாம் தொடர்ந்து கண்காணிக்கப்படும் ஒரு சமூகம் இருக்க அனுமதிக்கும்போது, மனித சுதந்திரத்தின் சாராம்சம் கடுமையாக முடக்கப்படுவதை நாம் அனுமதிக்கிறோம்.

இரண்டு அழிவுகரமான பாடங்கள் (12:30)

இந்த மனநிலையைப் பற்றி நான் கவனிக்க விரும்பும் கடைசிப் புள்ளி, தவறு செய்பவர்களுக்கு மட்டுமே மறைக்க வேண்டிய விஷயங்கள் உள்ளன, எனவே தனியுரிமை குறித்து கவலைப்படக் காரணங்கள் உள்ளன என்ற கருத்து, இரண்டு மிகவும் அழிவுகரமான செய்திகளை, இரண்டு அழிவுகரமான பாடங்களை நிலைநிறுத்துகிறது. அதில் முதலாவது என்னவென்றால், தனியுரிமை குறித்து கவலைப்படும் ஒரே மக்கள், தனியுரிமையைத் தேடும் ஒரே மக்கள், வரையறையின்படி கெட்டவர்கள்.

இது நாம் தவிர்ப்பதற்கு அனைத்து வகையான காரணங்களையும் கொண்டிருக்க வேண்டிய ஒரு முடிவாகும். இதில் மிக முக்கியமானது என்னவென்றால், "கெட்ட காரியங்களைச் செய்யும் ஒருவர்" என்று நீங்கள் கூறும்போது, பயங்கரவாதத் தாக்குதலுக்குத் திட்டமிடுவது அல்லது வன்முறைக் குற்றங்களில் ஈடுபடுவது போன்ற விஷயங்களை நீங்கள் குறிக்கலாம். ஆனால் அதிகாரத்தைக் கையாள்பவர்கள் "கெட்ட காரியங்களைச் செய்வது" என்று கூறும்போது அவர்கள் குறிப்பது மிகவும் குறுகிய கருத்தாகும். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, "கெட்ட காரியங்களைச் செய்வது" என்பது பொதுவாக நமது சொந்த அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கு அர்த்தமுள்ள சவால்களை ஏற்படுத்தும் ஒன்றைச் செய்வதைக் குறிக்கிறது.

இந்த மனநிலையை ஏற்றுக்கொள்வதிலிருந்து வரும் மற்றொரு உண்மையான அழிவுகரமான மற்றும், நான் நினைக்கிறேன், இன்னும் நயவஞ்சகமான பாடம் என்னவென்றால், இந்த மனநிலையை ஏற்றுக்கொள்ளும் மக்கள் ஏற்றுக்கொண்ட ஒரு மறைமுகமான பேரம் உள்ளது, அந்தப் பேரம் இதுதான்: அரசியல் அதிகாரத்தைக் கையாள்பவர்களுக்கு நீங்கள் உங்களை போதுமான அளவு பாதிப்பற்றவராக, போதுமான அளவு அச்சுறுத்தலற்றவராக மாற்றிக்கொள்ளத் தயாராக இருந்தால், அப்போது மட்டுமே நீங்கள் கண்காணிப்பின் ஆபத்துகளிலிருந்து விடுபட முடியும். அதிகாரத்திற்குச் சவால் விடும் எதிர்ப்பாளர்களுக்கு மட்டுமே கவலைப்பட வேண்டிய ஒன்று உள்ளது.

அந்தப் பாடத்தையும் நாம் ஏன் தவிர்க்க விரும்ப வேண்டும் என்பதற்கு அனைத்து வகையான காரணங்களும் உள்ளன. நீங்கள் இப்போது அந்த நடத்தையில் ஈடுபட விரும்பாத ஒரு நபராக இருக்கலாம், ஆனால் எதிர்காலத்தில் ஏதோ ஒரு கட்டத்தில் நீங்கள் ஈடுபடலாம்.

நீங்கள் ஒருபோதும் அவ்வாறு செய்ய விரும்பவில்லை என்று முடிவு செய்யும் ஒருவராக இருந்தாலும், அதிகாரத்தில் உள்ளவர்களை எதிர்க்கவும், அவர்களுக்கு எதிரியாகவும் இருக்கத் தயாராக உள்ள மற்றும் திறன் கொண்ட மற்றவர்கள் இருக்கிறார்கள் என்பது உண்மை. எதிர்ப்பாளர்கள், பத்திரிகையாளர்கள், ஆர்வலர்கள் மற்றும் பலதரப்பட்ட மற்றவர்கள் போன்றவர்கள் நமக்குக் கூட்டு நன்மையைக் கொண்டு வருகிறார்கள், அதை நாம் பாதுகாக்க விரும்ப வேண்டும். ஒரு சமூகம் எவ்வளவு சுதந்திரமானது என்பதற்கான அளவுகோல், அது தனது நல்ல, கீழ்ப்படிதலுள்ள, இணக்கமான குடிமக்களை எப்படி நடத்துகிறது என்பது அல்ல, மாறாக அது தனது எதிர்ப்பாளர்களையும் மரபுகளை எதிர்ப்பவர்களையும் எப்படி நடத்துகிறது என்பதே சமமாக முக்கியமானது.

ஆனால் மிக முக்கியமான காரணம் என்னவென்றால், பெருந்திரள் கண்காணிப்பு அமைப்பு நமது சொந்த சுதந்திரத்தை அனைத்து வகையான வழிகளிலும் ஒடுக்குகிறது. அது நடந்ததே நமக்குத் தெரியாமல் அனைத்து வகையான நடத்தை விருப்பங்களையும் வரம்பிற்கு அப்பாற்பட்டதாக ஆக்குகிறது.

புகழ்பெற்ற சோசலிச ஆர்வலர் ரோசா லக்சம்பர்க் (Rosa Luxemburg) ஒருமுறை கூறினார், "நகராதவன் தன் சங்கிலிகளைக் கவனிப்பதில்லை." பெருந்திரள் கண்காணிப்பின் சங்கிலிகளைக் கண்ணுக்குத் தெரியாததாகவோ அல்லது கண்டறிய முடியாததாகவோ மாற்ற நாம் முயற்சி செய்யலாம், ஆனால் அது நம் மீது விதிக்கும் கட்டுப்பாடுகள் எந்த வகையிலும் குறைவான ஆற்றல் கொண்டதாக மாறுவதில்லை.

மிக்க நன்றி. (கைதட்டல்)

புருனோ ஜியுசானியுடன் கேள்வி-பதில் (15:25)

புருனோ ஜியுசானி: க்ளென், நன்றி. நீங்கள் முன்வைத்த வாதம் மிகவும் நம்பத்தகுந்ததாக இருக்கிறது என்று நான் சொல்ல வேண்டும், ஆனால் நீங்கள் தவறாக நினைக்கவில்லை என்றால், சில கேள்விகளுக்காக உங்களைக் கடந்த 16 மாதங்களுக்கும் எட்வர்ட் ஸ்னோவ்டெனுக்கும் மீண்டும் அழைத்துச் செல்ல விரும்புகிறேன். முதலாவது உங்களுக்குத் தனிப்பட்ட ஒன்று. லண்டனில் உங்கள் கூட்டாளர் டேவிட் மிராண்டாவின் (David Miranda) கைது மற்றும் பிற சிரமங்கள் பற்றி நாங்கள் அனைவரும் படித்திருக்கிறோம், ஆனால் தனிப்பட்ட ஈடுபாடு மற்றும் ஆபத்து ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், உலகின் மிகப்பெரிய இறையாண்மை அமைப்புகளை எதிர்கொள்வது உங்கள் மீதான அழுத்தத்தை அவ்வளவு எளிதாக்காது என்று நான் கருதுகிறேன். அதைப் பற்றி எங்களுக்குச் சிறிது சொல்லுங்கள்.

க்ளென் க்ரீன்வால்ட்: உங்களுக்குத் தெரியும், நடக்கும் விஷயங்களில் ஒன்று என்னவென்றால், இது தொடர்பான மக்களின் தைரியம் தொற்றிக்கொள்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். எனவே நானும் என்னுடன் பணிபுரிந்த பிற பத்திரிகையாளர்களும் ஆபத்தை நிச்சயமாக அறிந்திருந்தோம்—அமெரிக்கா தொடர்ந்து உலகின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த நாடாக இருந்து வருகிறது, மேலும் அவர்களின் ஆயிரக்கணக்கான ரகசியங்களை நீங்கள் விருப்பப்படி இணையத்தில் வெளியிடும்போது அது அதைப் பாராட்டுவதில்லை—மிகவும் சாதாரண சூழலில் வளர்ந்த 29 வயதான சாதாரண நபர் ஒருவர், தனது வாழ்நாள் முழுவதும் சிறைக்குச் செல்லப் போகிறார் அல்லது தனது வாழ்க்கை சிதைந்துவிடும் என்பதை அறிந்தும், எட்வர்ட் ஸ்னோவ்டென் பணயம் வைத்த கொள்கை ரீதியான தைரியத்தைப் பயன்படுத்துவதைப் பார்ப்பது, என்னையும் மற்ற பத்திரிகையாளர்களையும் ஊக்கப்படுத்தியது. மேலும் எதிர்கால ரகசியங்களை வெளிப்படுத்துபவர்கள் உட்பட உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களை, அவர்களும் அந்த வகையான நடத்தையில் ஈடுபட முடியும் என்பதை உணர ஊக்கப்படுத்தியது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

புருனோ ஜியுசானி: எட் ஸ்னோவ்டெனுடனான உங்கள் உறவைப் பற்றி நான் ஆர்வமாக உள்ளேன், ஏனென்றால் நீங்கள் அவருடன் நிறையப் பேசியிருக்கிறீர்கள், நிச்சயமாகத் தொடர்ந்து அவ்வாறு செய்கிறீர்கள், ஆனால் உங்கள் புத்தகத்தில், நீங்கள் அவரை ஒருபோதும் எட்வர்ட் என்றோ, எட் என்றோ அழைப்பதில்லை, நீங்கள் "ஸ்னோவ்டென்" என்று சொல்கிறீர்கள். அது எப்படி?

க்ளென் க்ரீன்வால்ட்: உங்களுக்குத் தெரியும், உளவியலாளர்கள் குழு ஆராய வேண்டிய ஒன்று அது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். (சிரிப்பொலி) எனக்கு உண்மையில் தெரியாது. நான் அப்படி நினைப்பதற்குக் காரணம்—அவர் உண்மையில் கொண்டிருந்த முக்கியமான நோக்கங்களில் ஒன்று, அவரது மிக முக்கியமான தந்திரங்களில் ஒன்று என்று நான் நினைக்கிறேன், வெளிப்படுத்தல்களின் சாராம்சத்திலிருந்து கவனத்தைத் திசைதிருப்புவதற்கான வழிகளில் ஒன்று, அவர் மீது கவனத்தைத் தனிப்பயனாக்க முயற்சிப்பதாகும் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார், அந்த காரணத்திற்காக, அவர் ஊடகங்களிலிருந்து விலகி இருந்தார். அவர் தனது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை ஒருபோதும் ஆய்வுக்கு உட்படுத்தாமல் இருக்க முயன்றார், எனவே அவரை ஸ்னோவ்டென் என்று அழைப்பது, சாராம்சத்திலிருந்து கவனத்தைத் திசைதிருப்பக்கூடிய வகையில் அவரைத் தனிப்பயனாக்க முயற்சிப்பதை விட, இந்த முக்கியமான வரலாற்று நடிகராக அவரை அடையாளம் காணும் ஒரு வழியாகும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

புருனோ ஜியுசானி: எனவே அவரது வெளிப்படுத்தல்கள், உங்கள் பகுப்பாய்வு, பிற பத்திரிகையாளர்களின் பணி ஆகியவை விவாதத்தை உண்மையில் வளர்த்துள்ளன, மேலும் பல அரசாங்கங்கள், எடுத்துக்காட்டாக, பிரேசில் உட்பட, இணையத்தின் வடிவமைப்பைச் சற்று மாற்றியமைப்பதற்கான திட்டங்கள் மற்றும் நிரல்களுடன் எதிர்வினையாற்றியுள்ளன. அந்த வகையில் நிறைய விஷயங்கள் நடந்து கொண்டிருக்கின்றன. ஆனால் தனிப்பட்ட முறையில் உங்களுக்கு, இறுதி இலக்கு என்ன என்று நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன்? எந்தக் கட்டத்தில், சரி, உண்மையில், நாங்கள் மாற்றத்தைக் கொண்டுவருவதில் வெற்றி பெற்றுள்ளோம் என்று நீங்கள் நினைப்பீர்கள்?

க்ளென் க்ரீன்வால்ட்: சரி, ஒரு பத்திரிகையாளராக எனக்கு இறுதி இலக்கு மிகவும் எளிமையானது, அதாவது செய்தி மதிப்புள்ள மற்றும் வெளியிடப்பட வேண்டிய ஒவ்வொரு ஆவணமும் வெளியிடப்படுவதை உறுதிசெய்வது, மேலும் முதலில் வைத்திருக்கக் கூடாத ரகசியங்கள் வெளிப்படுத்தப்படுவதை உறுதிசெய்வது. என்னைப் பொறுத்தவரை, அதுதான் பத்திரிகைத் துறையின் சாராம்சம், அதைச் செய்யவே நான் கடமைப்பட்டுள்ளேன். நான் இப்போது பேசிய அனைத்துக் காரணங்களுக்காகவும், இன்னும் பல காரணங்களுக்காகவும் பெருந்திரள் கண்காணிப்பை வெறுக்கத்தக்கதாகக் கருதும் ஒருவராக, உலகெங்கிலும் உள்ள அரசாங்கங்கள் தாங்கள் குறிவைத்த நபர் உண்மையில் ஏதோ தவறு செய்துள்ளார் என்று சில நீதிமன்றத்தையோ அல்லது சில நிறுவனத்தையோ நம்ப வைக்காத வரை, முழு மக்களையும் கண்காணிப்புக்கு உட்படுத்த முடியாத நிலை வரும் வரை இது ஒருபோதும் முடிவடையாத ஒரு பணியாகவே நான் பார்க்கிறேன். என்னைப் பொறுத்தவரை, அந்த வழியில்தான் தனியுரிமையைப் புதுப்பிக்க முடியும்.

புருனோ ஜியுசானி: எனவே ஸ்னோவ்டென் மிகவும், நாம் டெட்டில் பார்த்தது போல், ஜனநாயக மதிப்புகள் மற்றும் ஜனநாயகக் கொள்கைகளின் பாதுகாவலராகத் தன்னை முன்வைப்பதிலும் சித்தரிப்பதிலும் மிகவும் தெளிவாக இருக்கிறார். ஆனால், அவை மட்டுமே அவரது உந்துதல்கள் என்பதை நம்புவது பலருக்கு மிகவும் கடினமாக உள்ளது. இதில் பணம் சம்பந்தப்படவில்லை என்பதையும், அந்த ரகசியங்களில் சிலவற்றை அவர் சீனாவுக்கும் ரஷ்யாவுக்கும் விற்கவில்லை என்பதையும் நம்புவது அவர்களுக்குக் கடினமாக உள்ளது, அவை தற்போது அமெரிக்காவின் சிறந்த நண்பர்கள் அல்ல என்பது தெளிவாகிறது. இந்த அறையில் உள்ள பலரும் அதே கேள்வியைக் கேட்டுக்கொண்டிருப்பார்கள் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். நாம் இதுவரை பார்க்காத ஸ்னோவ்டெனின் அந்தப் பகுதி இருக்க வாய்ப்புள்ளது என்று நீங்கள் கருதுகிறீர்களா?

க்ளென் க்ரீன்வால்ட்: இல்லை, நான் அதை அபத்தமானது மற்றும் முட்டாள்தனமானது என்று கருதுகிறேன். (சிரிப்பொலி) நீங்கள் விரும்பினால், நீங்கள் வெறும் எதிர்வாதம் செய்கிறீர்கள் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் நீங்கள் மற்றொரு நாட்டிற்கு ரகசியங்களை விற்க விரும்பினால், அதை அவர் செய்திருக்கலாம் மற்றும் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் மிகவும் பணக்காரராகியிருக்கலாம், நீங்கள் செய்யும் கடைசி விஷயம் அந்த ரகசியங்களை எடுத்துப் பத்திரிகையாளர்களிடம் கொடுத்து அவற்றைப் வெளியிடுமாறு பத்திரிகையாளர்களிடம் கேட்பதுதான், ஏனென்றால் அது அந்த ரகசியங்களை மதிப்பற்றதாக்குகிறது. தங்களை வளப்படுத்திக்கொள்ள விரும்புபவர்கள் அரசாங்கத்திற்கு ரகசியங்களை விற்பதன் மூலம் அதை ரகசியமாகச் செய்கிறார்கள். ஆனால் ஒரு முக்கியமான விஷயத்தைக் குறிப்பிட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன், அதாவது அந்தக் குற்றச்சாட்டு அமெரிக்க அரசாங்கத்தில் உள்ளவர்களிடமிருந்தும், இந்த பல்வேறு அரசாங்கங்களுக்கு விசுவாசமாக இருக்கும் ஊடகங்களில் உள்ளவர்களிடமிருந்தும் வருகிறது, மேலும் பல நேரங்களில் மக்கள் மற்றவர்களைப் பற்றி இது போன்ற குற்றச்சாட்டுகளைச் செய்யும்போது—"ஓ, அவர் உண்மையில் கொள்கை ரீதியான காரணங்களுக்காக இதைச் செய்ய முடியாது, அவருக்கு ஏதோ ஊழல், மோசமான காரணம் இருக்க வேண்டும்"—அவர்கள் தங்கள் குற்றச்சாட்டுகளின் இலக்கை விடத் தங்களைப் பற்றி அதிகம் சொல்கிறார்கள், ஏனென்றால் (கைதட்டல்) அந்த மக்கள், அந்தக் குற்றச்சாட்டைச் செய்பவர்கள், அவர்கள் தாங்களே ஊழல் காரணங்களைத் தவிர வேறு எந்தக் காரணத்திற்காகவும் செயல்படுவதில்லை, எனவே மற்ற அனைவரும் தங்களைப் போலவே ஆன்மா இல்லாத அதே நோயால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர் என்று அவர்கள் கருதுகிறார்கள், எனவே அதுதான் அனுமானம்.

புருனோ ஜியுசானி: க்ளென், மிக்க நன்றி.

க்ளென் க்ரீன்வால்ட்: மிக்க நன்றி. (கைதட்டல்)